viernes, 26 de julio de 2013

La Memoria de Ibn Baz


La Memoria de Ibn Baz


Sheikh Muhammad ibn Abdullaah az-Zain dijo, “Una vez, estaba con Sheikh Saalih an-Nujaidi en la oficina de Sheikh Ibn Baz y tomó lugar una discusión y yo difería con Sheikh Saalih en la cuestión. Entonces, Sheikh Ibn Baz dijo, ‘La respuesta es tal y tal,’ y él me dijo, ‘Sheikh Muhammad, trae tal y tal libro, y está en tal sitio, [trae] el segundo volumen, página tal y tal [y la respuesta estará ahí].’

Y fue tal como el Sheikh mencionó, lo cual muestra su inteligencia y la fuerza de su memoria.” [Shaikh Ibn Baaz era ciego]

Mawaaqif Mudi’ah, p. 145.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Referencia en inglés: http://giftsofknowledge.wordpress.com/2012/02/12/ibn-baazs-memory/

miércoles, 24 de julio de 2013

De entre los signos de no estar beneficiándose del conocimiento



De entre los signos de no estar

 beneficiándose del conocimiento, 

por Sheij Ahmad Baazmul

Sheij Ahmad ibn 'Umar Baazmul (hafidhahu Allaah) dijo:

De entre los signos de no estar beneficiándose del conocimiento de la Sharíah:

star3 * Persistir en el error y no retractarse de él;

star3* Buscar el conocimiento por (medios distintos) al de la gente;

star3* Poner por encima la preocupación por acumular gran cantidad de información y no (poner su preocupación) por actuar (ese conocimiento);

star3* Jactarse, ser arrogante, asombrarse y ensalzarse a uno mismo por encima de las demás personas;

star3*Tratar de dominar a la gente y ser arrogante hacia ellos;

star3* Usar (el conocimiento) para coquetear con las mujeres;

star3* Perder el tiempo y no utilizarlo (provechosamente);

star3* Estar dispuesto a beneficiarse de los asuntos del dunya y de la riqueza de la gente;

star3* Tomar la iniciativa y comenzar a enseñar antes de ser digno para ello;

star3* Amor al reconocimiento, al elogio y a la alabanza de las personas;

star3* Desear ser usted a quien se use de referencia y no a otros.


Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://salaficentre.com/2013/07/from-the-signs-of-not-being-benefited-by-knowledge-shaikh-ahmad-baazmool/ 
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2013/07/de-entre-los-signos-de-no-estar.html


lunes, 22 de julio de 2013

Si te Dicen que Dejes el Qur'an y la Sunnah



Si te Dicen que Dejes el Qur'an y la Sunnah

Adh-Dhahabi (rahimahullaah) dijo:

"Si veis al innovador mutakallim diciendo: 'Dejad el Qur'án y la Sunnah y llevad a cabo la lógica', entonces sabed que él es Abu Jahl. Y si veis al 'del Camino Espiritual', (quién afirma que practicando un conjunto de formas prescritas de adoración innovadas, él alcanzará la unidad con Allah) [es decir los Sufis] diciendo: 'Dejadnos de [el conocimiento] que es transmitido (es decir, el Qur'án y la Sunnah) y llevad a cabo 'El Sabor y el Éxtasis de la Pasión', entonces sabed que él es Iblíss (Shaytán) haciéndose manifiesto en forma humana, o se ha vuelto encarnado dentro de él; luego si os acobardáis, entonces huid de él, de lo contrario, derribadlo luchando con él, y sentáos en su pecho con vuestra rodilla, y recitad ayaatul-kursi, y estranguladlo.'

[as-Siyaar, (4/472)]

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/05/if-they-tell-you-leave-out-quran-and.html

sábado, 20 de julio de 2013

Las Tres Estapas de Abul-Hasan Al-Ash’arí


Las Tres Estapas de Abul-Hasan Al-Ash’arí


La Ashaa’ira (Ash’arís) claman ser seguidores de Abul-Hasan Al-Ash’arí quien sí mismo, pasó a través de tres etapas en su creencia. Nació en el año 270 H. y murió en el año 330 H. como concluyó Ibn Asaakir. Su linaje se remonta al Compañero Abu Musa Al-Ash’arí.

La Primera Etapa – El camino de los Mu’tazilah, (Ta’til)
negación de los Atributos de Allah debido al intelecto limitado

Abul-Hasan Al-Ash’arí fue el primero sobre el camino de los Mu’tazilah, quienes solían negar los Atributos de Allah si esto se oponía a su intelecto limitado. Imam Al-Hafidh Abu Nasr Al-Sijzi (f.444 H.) en su tratado para la gente de Zabid, llamado “Rad man Ankara-l-Harf was-Sawt” narra de Khalf Al-Mu’allim (f. 371 H.) de los sabios Maliki que él dijo, “Imam Al-Ash’arí estuvo sobre el camino del I’tizaal (Mu’tazilah) por un periodo de cuarenta años. Después, él se arrepintió…”


La Segunda Etapa – El camino de Ibn Kullab – (Tahrif)

distorsión del significado de los Atributos de Allah

Luego, la segunda fase de Abul Hasan Al-Ash’arí siguió el camino de Ibn Kullaab. Este es el camino actualmente, de muchos hoy en día que se hacen llamar así mismos Ash’arís. Si ellos fueran verdaderos en su afirmación, deberían entonces dejar el tahrif, el cual es distorsionar los significados de los Atributos de Allah, y seguir a Abul-Hasan, su arrepentimiento y retorno al camino de Ahl-us-Sunnah.

Ibn Taymíah (rahimahullaah) dijo, “Imam Ahmed solía advertir contra ibn Kullab y sus seguidores.” ['Dar' Ta'aaradh al-'Aql wan-Naql (2/6)]

Ibn Taymíah (rahimahullaah) dijo, “La Kul-laabíah son los maestros de la Ashaa’ira, ya que Abul-Hasan Al-Ash’arí siguió el ejemplo de Abu Muhammad Ibn Kullab. Ibn Kullaab fue el más próximo al camino de los Salaf en términos de período y camino. Abu Bakr Ibn Fawrak Sheikh Al-Qushairi reunió las palabras de Ibn Kullaab y las de la Ashaa’ira y mostró su acuerdo mutuo en los fundamentos (creencia)…” ['Al-Istiqaama (12/368)]

Ibn Taymíah (rahimahullaah) dijo, “Abul-Hasan vino después de él (Ibn Kullaab) y era un alumno de Abu Ali Al-Jubaai al-Mu’tazil. Después él rechazó las declaraciones de los Mu’tazilah y clarificó sus contradicciones en muchas partes y les opuso mucho en temas de Qadr (pre-destinación). Imaan (fé) y wa’d y wa’id (referente a la promesa de la recompensa de Allah o SU castigo, ya sea bien como estímulo o disuasorio)… Aún y con eso, en términos de Atributos de Allah, él siguió el camino de Ibn Kullaab…” ['Majmu Fataawa' 12/178]

Imam Al-Dhahabi (rahimahullaah) citó de Al-Imam Abu Bakr ibn Khuzaima en Seyar ‘alam an-Nubalaa (14/380) diciendo, “Ahmed ibn Hanbal fue de entre los más severos en advertir contra Abdullah ibn Sa’id Kullaab y sus compañeros, tales como Hariz y otros.”

Ibn Taymíah (rahimahullaah) dijo, “Muchos de los últimos seguidores de (Abul Hasan) Al-Ash’arí dejaron sus alegaciones y fueron hacia las afirmaciones de los Mu’tazila, la Jahmíah y los filósofos.” ['al-Asfahaaniyya (p.107-108)]


La Tercera Etapa de Abul Hasan-Ash’arí, el camino de Ahl-us-Sunnah wal-Jamaa’ah

En la tercera etapa de Abul-Hasan Al-Ash’arí, mostró rechazo hacia las distorsiones de los significados de los Atributos Sublimes de Allah, que era el camino de Ibn Kullaab, y siguió el camino de los sabios de entre los Predecesores Piadosos. Abul-Hasan Al-Ash’arí mostró claramente esto mediante tres libros que escribió: ‘Al-Ibaana’‘Risaala ila Ahli Thagr’ y ‘Maqaalaat Al-Islamiyín’ afirmando claramente los Atributos de Allah en la manera que ÉL mismo afirmó, sin mal interpretación. Ibn Dirbas, quien murió en el año 622 H., escribió un libro ilustrando claramente que Al-Ibaana de Abul-Hasan Al-Ash’arí es realmente su libro, y no como claman los innovadores sobre que éste no le pertenece. Hacen esto porque este (libro) claramente describe la creencia correcta de Ahl-us-Sunnah respecto a los Atributos de Allah.


Fuente: Tribulaciones de la Vida, Sheikh Saalih ibn Fauzán al-Fauzán, Abdulililah ibn Rabah y Muhammad Nadim Ashan-Shah, Apéndice 2 : La Ashaa’ira (Ash’arís) no son de Ahl-us-Sunnah wal Jamaa’ah

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com y http://maktabasalafiya.blogspot.com

miércoles, 17 de julio de 2013

Permitirse a Uno Mismo Entrar en el Fitan Sintiéndose Seguro del Plan de Allah



Permitirse a Uno Mismo Entrar en el Fitan


Sintiéndose Seguro del Plan de Allah



Esta es la Sunnah de Allah – El Unico libre de todas las imperfecciones y el más Alto. Que Él libra a Sus siervos creyentes de los complots de los opresores. Luego Él coloca el castigo del complot sobre los tramadores mismos.

El creyente gasta su vida siendo equilibrado entre el miedo y la esperanza. Él no teme de tal modo que él se desespere de la misericordia de Allah. Tampoco él espera de tal modo que él se sienta seguro del plan de Allah* el Majestuoso y el más Alto.

{¿Es que están a salvo de la astucia de Allah?
Sólo la gente perdida se siente a salvo de la astucia de Allah.} [Surah Al-A’raaf: 99]


Entonces él no se siente seguro del plan de Allah, y ahí ocurre en el Hadith:

((…Ciertamente uno de vosotros actúa con las acciones de las personas del Paraíso – tal que no hay entre él y el Paraíso sino una longitud de brazos. Pero eso que que ha sido escrito le sobreviene y entonces él actúa con las acciones de la gente del Fuego y entonces entra en el (fuego))) **

¿Por qué razón entró él en el fuego? Entró en él debido a su hecho de las acciones de las personas del Fuego. Entonces la recompensa está en acuerdo a/y en nivel con las acciones. Luego debido a su muerte que ha ocurrido en un estado en el cual él comete una acción de la gente del Fuego – él entra así en el Fuego; igualmente lo opuesto.

((Y en efecto uno de vosotros actúa con las acciones de las personas del Fuego – tal que no hay entre él y el Fuego, sino una longitud de brazos. Pero lo que que ha sido escrito le sobreviene y entonces él actúa con las acciones de las personas del Paraíso y entonces entra en el Paraíso)) ***

¿Por qué razón entró él en el Paraíso? Entró en él debido a su hecho de las acciones de las personas del Paraíso, y él murió sobre eso (en ese estado).

Entonces no se entra en el Fuego sino debido a las acciones. Igualmente no se entra en el Paraíso sino debido a las acciones.

Las acciones están basadas sobre la conclusión/final. Entonces una persona no debería estar distraido debido a su rectitud y piedad y en sentirse salvaguardado de desviarse.

¿Cuántos de los creyentes y de los Musulmanes y de los Eruditos se extraviaron? Allah el Majestuoso y el más Alto hizo que ellos se extraviaran cuando apareció aquello que se hizo manifiesto de ellos por vía de violaciones. Luego uno no debería sentirse seguro y tampoco debería darse a uno mismo distinción (superioridad) y decir: 'No hay nada sobre mí' y : 'Soy un creyente' o 'Soy un Sabio' o 'Soy tal y tal' sentirse entonces seguro del desvío y entonces mezclarse con los malhechores y escuchar a los malhechores y prestar su atención a tribulaciones y problemas y afirmar que 'él sabe' etcétera etcétera y que él es un creyente y no engaña. Él no debería sentirse seguro por él mismo.

((Los corazones de los siervos están entre dos dedos de los dedos de Ar-Rahmaan)) ****

Él no debería sentirse seguro por sí mismo.

Al-Khalil (Ibrahim) (‘alaihis salaam) dijo:

{"…apártanos a mí y a mis hijos de la adoración de los ídolos.
¡Señor mío! Es cierto que ellos extravían a muchos hombres…"} [Surah Ibrahim: 35-36]


Entonces una persona no debería sentir seguridad para él mismo de las tribulaciones y pruebas y de temer y de mal un final/una mala muerte. Incluso si él es de la gente más honrada . Tampoco él debería sentirse seguro de que él tendrá un buen final aunque él sea de la gente más recta. Tampoco él debería desesperar de la misericordia de Allah – aún si él es el más incrédulo de la gente. Ya que Allah puede otorgar sobre él la capacidad del arrepentimiento y entonces él muere sobre el Islam y entonces entra en el Paraíso. Ya que mientras él está vivo, entonces él está sujeto a esto o a eso. Entonces las acciones están basadas sobre la conclusión/final.

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*Referente a la descripción que Allah, el más Alto, hace de Él mismo como tramador entonces Ibn Al-Qayim (rahimahullaah) dice:
'En cuanto a la conspiración con la cual Él (Allah) se ha descrito; entonces esto es Su compensación a aquellos que traman sobre Sus creyentes y Sus Mensajeros. Entonces él desafía su mala conspiración por vía de Su buen complot. Así su conspiración (de ellos)es la más más fea de las cosas, mientras que la de Él esto es la mejor cosa – porque Él (Allah) es Justo y Uno que recompensa. Como es el caso de la astucia de Él – es como una recompensa por la astucia sobre Sus Mensajeros y Sus aliados. Así no puede haber mejor que aquella astucia y complot.' (Ver: Fawaa’id Al-Fawaa’id, página 68 ) [Nota del traductor al inglés]


** Relatado por Al-Bukhari no. 3208 y Muslim no. 2643 y Abu Dawud No 4708 e Ibn Maajah no. 76 y Ahmad en su Musnad como el no. 3624 y otros.
*** Ibíd.

**** Relatado por At-Tirmidhi no. 2140 e Ibn Maajah no. 3834 y Ahmad en el su Musnad no. 12107 e Ibn Abi Shaibah en su Musannaf vol 10 p. 209 y Abu Ya’laa en su Musnad vol 4 p. 207 no. 554 y At-Tabari en el su Tafsir no. 6653 y 6654. Fue declarado como Hasan (sonado) por Shaikh Al-Albani en su Sahih Sunan At-Tirmidhi vol 2 p. 443 no. 2140. La expresión del Hadith es: ((En efecto los corazones están entre dos dedos de los dedos de Allah)) y en algunas narraciones: ((entre dos dedos de los dedos de Ar-Rahmaan; Él los fluctúa como quiera que Él desea))

Shaykh Saalih al-Fawzaan
Explicacion de Shaikh Saalih Al-Fawzaan de Sharh as-Sunnah (parte 13)

Traducido al Inglés por Aboo Haatim Muhammad FaruqTraducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2009/12/permitirse-uno-mismo-entrar-en-el-fitan.html
Fuente en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=826

martes, 16 de julio de 2013

La excelencia del que tiene misericordia con la gente



La Excelencia del Que Tiene

 Misericordia Con la Gente


por Imam AbdurRahman bin Nasr as-Sa’adi

Traducido al inglés por Abbas Abu Yahya
Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/04/la-excelencia-del-que-tiene.html

De Jarir bin Abdullaah -Radi Allaahu anhu- quien dijo: el Mensajero de Allah -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo:


من لا يرحم الناس لا يرحمه الله

‘Quienquiera que no tiene misericordia con la gente, Allah no tiene misericordia con él.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Shaykh AbdurRahman bin Nasr as-Sa’adi (f. 1376 d.H.) comentó este hadiz diciendo:

‘La expresión literal del hadiz indica que el que no tiene misericordia con la gente, entonces Allah no tiene misericordia con él, El entendimiento del hadiz es que quienquiera que tiene misericordia con la gente, entonces Allah tiene misericordia con él.

Justo como el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo en otro hadiz:


‘الراحمون يرحمهم الرحمن. ارحموا من في الأرض؛ يرحمكم من في السماء’

‘ar-Rahman (El Más Misericordioso) tiene misericordia con la gente misericordiosa. Ten compasión con aquellos sobre la tierra, y el QUE está sobre los cielos tendrá compasión de tí.’[1]

Por lo tanto, la misericordia que tiene un siervo de Allah por la creación es de los medios más grandes por los cuales es adquirida la compasión de Allah. De los efectos de esa misericordia es la virtud en el Dunia y virtud en la Otra Vida. De los mayores medios de que la misericordia de Allah sea bloqueada y prevenida es si el siervo de Allah no tiene misericordia con la creación. El siervo de Allah está en gran necesidad y tremenda falta de la misericordia de Allah , no puede estar sin ella ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos, y no puede estar sin esta misericordia debido a lo que ella contiene de bendiciones y ahuyentar el castigo de Allah.

Por lo tanto, cuando una persona desea que la misericordia de Allah continúe y aumente, entonces necesita implementar todos los medios por los cuales la misericordia de Allah se obtiene. Todos estos medios están combinados en el dicho de Allaah Ta’ala:


إِنَّ رَحْمَتَ اللّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ

{Es verdad que la misericordia de Allah está próxima a los bienhechores}.[Ara’af: 56]

Ellos son los bienhechores (al-Muhsinún) en la adoración de Allah, y son al-Muhsinún con los adoradores de Allah. El Ihsaan (ser bueno) hacia la creación tiene un efecto de los efectos de la misericordia que el siervo de Allah tiene con la creación.

Hay dos tipos de misericordia que tiene el siervo de Allah:

El Primer tipo: Natural y misercordia innata.

Allah ha concedido a algunos de Sus siervos esta misericordia. ÉL depositó en sus corazones la compasión, misericordia y benevolencia para la creación. Estos siervos de Allah llevan a cabo lo que ellos son capaces de hacer en beneficiar a la gente y esto es lo que esta misericordia precisa y ellos lo hacen acorde a sus capacidades. Y son elogiados, y recompensados por lo que ellos hacen, y ellos son perdonados por aquello en lo que ellos se quedaron cortos, y quizás Allah escribió una recompensa para ellos, debido a sus intenciones sinceras aún cuando su fuerza no fué lo suficiente para llevar a término esas acciones.

El Segundo tipo es la misericordia que un siervo de Allah adquiere por medio de seguir cada medio y caminos a fín de caracterizar su corazón con esta misericordia. El siervo de Allah sabe que esta descripción es de la más noble y más completa de los modales y comportamiento. Lucha por caracterizarse a sí mismo con ella, y es consciente de la recompensa que Allah ha preparado por ser misericordioso, y de lo que él pierde, si le es negada esta recompensa. Él desea la excelencia de su Señor, y él se esfuerza con todos los diferentes medios para lograr esa excelencia.

El siervo de Allah conoce que la recompensa es equivalente al tipo de acción que se lleva a cabo, y sabe que Allah ha ordenado una hermandad religiosa, y un amor entre los creyentes basado en el Imaan. Allah ha ordenado a los creyentes que sean hermanos amándose los unos a los otros, y eliminar todo aquello de odio, enemistad y mala conspiración que anule la hermandad.

El siervo de Allah continúa familiarizándose con los medios por los cuales adquiere esta noble característica de ser compasivo, y él se afana en implementar esta característica tanto, de modo que él llena su corazón con esta piedad, y compasión por la creación. Que grande es esta hermosa conducta, y característica noble y completa.

Los efectos de esta misericordia, que está en los corazones, se hacen evidentes sobre los miembros y la lengua por los esfuerzos de hacer el bien, rectitud y transmitiendo beneficios a la gente, e interrumpiendo el daño y el ser despótico y ofensivo hacia la gente.

El signo que muestra la presencia de la misericordia en el corazón del siervo de Allah es que él ama que aquella piedad alcance a toda la creación generalmente, y expresamente a los Musulmanes, y le aborrece que el mal y el daño los alcance. Y será en relación al nivel de amor y aborrecimiento que él tenga, y será con relación al nivel de piedad que él tenga.

Quienquiera que sufre por la muerte de una persona querida o por otras aflicciones, y si su tristeza sobre aquella persona o aflicción es debida al sentimiento compasivo, entonces esta tristeza es digna de elogio, y esto no niega la paciencia y la búsqueda de la complacencia de Allah, esto se debe a que cuando el Mensajero-sallAllaahu alayhi wa sallam- lloró debido a la muerte de su nieto, Sa’ad le dijo: ‘¿Qué es esto, oh Mensajero de Allah?’

El Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- siguió su pregunta con otra declaración y dijo:


‘هذه رحمة يجعلها الله في قلوب عباده، وإنما يرحم الله من عباده الرحماء’

‘Esto es misericordia, la cual Allah deposita en los corazones de Sus siervos. Ciertamente aquellos sobre los que Allah tiene misericordia, de Sus siervos, son aquellos quienes son compasivos.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Y del mismo modo el Mensajero -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo en la muerte de su hijo Ibrahim:


‘القلب يحزن، والعين تدمع، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا. وإنَّا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون’

‘El corazón está entristecido, los ojos derraman lágrimas, pero solo decimos aquello que complace a nuestro Señor. Y verdaderamente nos apenamos por tu separación, oh, Ibrahim.’ [Copilado por Bukhari y Muslim]

Igualmente tener misericordia de los pequeños y los esclavos, y hacerlos feliz es también ser misericordioso-.

En cuanto a no preocuparse por ellos y no tener ternura con ellos, esto es de aspereza, dureza y crueldad, justo como algunos de los rudos de los Beduinos cuando ellos vieron al Profeta-sallAllaahu alayhi wa sallam-y sus compañeros que besaban a sus hijos pequeños, uno de los Beduinos dijo:

‘Tengo diez hijos y no besé ni tan siquiera a uno de ellos.’

El Profeta -sallAllaahu alayhi wa sallam- dijo:


‘أو أملك لك شيئاً أن نزع الله من قلبك الرحمة؟’

‘¿Cómo puedo manener algo para tí, si Allah ha quitado la misericordia de tu corazón? ’ [2]

También, un ejemplo de ser misericordioso es la compasión que la prostituta tuvo cuando ella dio agua a un perro para beber, este iba a comer tierra debido a la extrema sed, y Allah la perdonó debido a aquella compasión. [3]

El el ejemplo opuesto es cuando una mujer fue castigada debido a que ella ató a un gato, ella no la alimentó o dio su bebida, tampoco ella la abandonó para comer de los restos en la tierra, hasta que aquel gato muriera. [4]

Además de esta piedad es la que ha sido atestiguada y experimentada, y esa es que quienquiera que es benévolo hacia sus animales dándoles comida y bebida y una condescendencia beneficiosa, entonces Allah lo bendice en cuanto a sus animales, y quienquiera que sea malo hacia ellos, entonces él es castigado en el Dunia antes de la Otra Vida.

Allah Ta’ala dijo:


مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا

Por esto les decretamos a los hijos de Israel que quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera.
Y quien lo salvara, sería como haber salvado a la humanidad entera[Maidah: 32]

Es por esto que el primer corazón tiene crueldad, dureza y el mal, mientras que el otro corazón tiene misericordia, suavidad y compasión, y está preocupado por reavivar a todas aquellas personas de las que él tiene la capacidad de reavivar, en comparación con el primer corazón que tiene crueldad, y está listo para aniquilar a todas las personas.

Pedimos a Allah que deposite la misericordia en nuestros corazones que nos obligará a seguir los todos los caminos que llevan a ganarse la misericordia de Allah, y que nos compadezcamos con toda la creación de Allah debido a esta misericordia. Y que Allah haga de ella un modo de obtener la compasión de Allah y SU generosidad; ciertamente ÉL es el Otorgador de piedad y el Más Benévolo.

Tomado de: ‘Bahtaja al-Qalub al-Abraar wa Qarat Ayun al-Akhbar’- Imam as-Sa’adi p. 365 no.82

Notas:

[1] Coleccionado por al-Humaidi en ‘al-Musnad’, Ibn Abi Shaybah en ‘al-Musanaf’, Ahmad, al-Marwazi en ‘al-Birr wa Silaah’, Darmi en ‘ar-Radd ala Jahmíyah’, Bukhari en ‘Tarikh al-Kabir’, Abu Daud y Tirmidi y muchos otros sabios más.

Fué autentificado por Tirmidi, Hakim en ‘al-Mustadrak’y Dhahabi acordó con él, Albani en ‘Silsilah al-Ahadiz as-Sahihah’ No. 925, y muchos otros sabios.

Beneficios:

Al-Imam Ishaq bin Rahawayyah (f.238 d.H.) dijo:

‘Allah Ta’ala dijo: {El Misericordioso que se asentó sobre el trono.} [Taha: 5]. Hay un consenso (Ijmaa) de la gente de conocimiento que Allah es Mustawaa’ (ascendido) sobre el ‘Arsh (Trono), y sabe cada cosa bajo las siete tierras.’

Ad-Dhahabi comentó sobre esta declaración en ‘al-‘Alu’:

‘Escucha –y vuélvete – a este Imam y cómo este Imam transmitió un consenso de este asunto noble, justo como Qutaibah transmitió este consenso en su tiempo.’

Qutaibah bin Sa’íd (f. 240 d.H.) dijo:

‘La declaración de los Imames del Islam, la Sunnah y la Jammaah es que sabemos que nuestro Señor está sobre los siete cielos, sobre SU ‘Arsh (Trono), como ÉL mismo dijo: El Misericordioso que se asentó sobre el trono. [Taha: 5]

Ad-Dhahabi comentó sobre esta cita en ‘al-‘Ulu’:

‘Luego, este es Qutaibah, siendo un gran Imam fiable, quien transmitió un consenso de este asunto. Él conoció a Malik, Layz, Hammad bin Zayd, los sabios mayores y vivió una larga vida y los memorizadores de hadiz solían agolparse a su puerta.’

[Notas tomadas de: ‘Bahtaja al-Qalub al-Abraar wa Qarat Ayun al-Akhbar’- Imam as-Sa’adi p. 365 no.82]

[2] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de 'Aisha -Radi Allaahu anha

[3] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de Abu Huriara -Radi Allaahu anhu

[4] Copilado por Bukhari y Muslim del hadiz de Abdullah bin Umar -Radi Allaahu anhu

Texto en inglés: http://islamtees.wordpress.com/ y http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/04/excellence-of-one-who-has-mercy-upon.html

domingo, 14 de julio de 2013

Condiciones y Excepciones Para la Incredulidad y el Pecado




Condiciones y Excepciones Para

 la Incredulidad y el Pecado


Condiciones y Excepciones Para la Incredulidad y el Pecado

Sheikh Ibn 'Uzaymín y Sheikh Ubaid al-Jabiri
Términos Importantes:

Kufr: Incredulidad
Kafir: Incrédulo.
Takfir: Declarar incrédulo o apóstata a un musulmán.
Fisq: Pecado.
Fásiq: Un pecador rebelde.
Tafsiq: Declarar como pecador rebelde a un musulmám.

Al-Allamah al-Faqih, Muhammad ibn Salih al-'Uzaymín (rahimahullah) declaró:

"Es obligatorio, antes de pasar un veredicto de Kufr o Fisq sobre un musulmán, que sean investigadas dos cuestiones:

1. La prueba del Libro o de la Sunnah para que esta particular acción o dicho, requiera [ser llamado] Kufr o Fisq.

2. La conveniencia (aptitud) de la aplicación de este veredicto sobre una persona específica que habló o actuó [con Kufr o Fisq], de modo que las condiciones del Takfir o el Tafsiq sean cumplidas en esta persona, y los obstáculos [que prevengan el veredicto] sean quitados."


Nota del Traductor al inglés:

El punto 1: Nos muestra la importancia de reconocer si una declaración o acción particular es descrita como  Kufr o Fisq en el Qur'án y la Sunnah. ¡De este modo, uno no califica falsamente como Kufr o Fisq una declaración o acción mientras que esta no sea niguna de las dos!

El punto 2: Nos muestra que después de que es mostrado claramente que esa particular acción o declaración es Kufr o Fisq con prueba del Qur'án y la Sunnah, uno debe tener precaución en aplicar el veredicto del Takfir o Tafsiq sobre una persona, porque es posible que las condiciones necesarias para ello no se hayan encontrado, o que la persona que cayó en esta mala declaración o acción tenga una excusa. Y esto es lo que es discutido a continuación por Shaikh 'Ubaid al-Jabiri:


Palabras de Sheikh Ubaid al-Jabiri (hafidhahullah) respecto al Takfir y el Tafsiq:

De las condiciones que deben cumplirse para que el musulmán que cae en Kufr pueda ser llamado Kafir o el que cae en Fisq pueda ser llamado un Fásiq, son:

1. At-Taklif (Obligado por la Sharí'a). Esto abarca: que alcance la edad de la pubertad o adulta, y que esté cuerdo - quiere decir que el veredicto de Kufr o Fisq no es efectuado sobre el niño joven (que no ha alcanzado la edad adulta) o el perturbado (mental).

2. Al-'Ilm (el Conocimiento). Que una persona sepa que ella se ha opuesto a algo que es considerado como Kufr o Fisq. Algunos sabios han declarado: "El Takfir no debe hacerse sobre el que niega las obligaciones si él abrazó el Islam recientemente o si fue criado en un área remota del desierto hasta que la verdad le sea aclarada." Y yo digo:
"Aquello que muchas de las personas de entre los Musulmanes han sido educados sobre prácticas supersticiosas, Sufismo y veneración de las tumbas han heredado simplemente esto de sus padres y antepasados y de Sheikhs desviados. Entonces, ellos creen que esto es de la religión Islámica. Y muchos de aquellos que entran en el Islam en Europa, América, África y Asia en manos de los predicadores del extravio - aquellos quienes les enseñan la veneración de las tumbas y a hacer tawaaf de ellas, y venerar a los 'auliyá (los amados) de Allah y buscan en ellos el auxilio. Esta gente no cree que haya una Religión verdadera otra que la que les han enseñado. Luego no hay duda de que la verdad debe hacerse clara para ellos para poder establecer sobre ellos la prueba (iqaamatul-hujjah)."

3. At-Tadhakkur (Recuerdo). Que una persona se oponga [y caiga en el Kufr o Fisq] mientras es consciente, y no por olvido o por error.

4. Al-'Amad (Deliberación). Que él deliberadamente caiga en la oposición [de Kufr y Fisq] insistentemente y en negación.

5. Al-Ikhtiyar (Elección). Que él actuó [con Kufr o Fisq] por elección. Luego esta condición exime del reglamento a uno si ha sido forzado. De modo que si una persona es obligada a cometer un pecado, ya sea si éste es Kufr, o Fisq o Bid'a y no tiene forma de escapar de él, entonces él no debe ser designado con ninguno de estos términos, sino que está excusado.

6. Que su intelecto no sea sobrepuesto por una emoción extrema, tales como felicidad o tristeza extremas. El hadiz narrado en Sahih Muslim es una prueba clara y aparente en donde el que perdió su cabalgadura [y cuando ésta volvió a él después de haber perdido la esperanza]- él pronunció una declaración de Kufr claro por el consenso de los musulmanes. Él dijo en una felicidad extrema: "¡Oh, Allah! ¡Tu eres mi siervo y yo soy tu señor!" Luego, no cabe duda de que esta es una declaración de Kufr que saca a uno de los límites del Islam. Sin embargo, ¿Declaró Kafir el Profeta (salallaahu 'aleihi wa sallam) a quien pronunció esto? La respuesta es: No, no lo hizo, porque él pronunció estas palabras sin ser intencionadamente, debido a la extrema alegría.

Sin embargo, si él hubiera dicho estas palabras queriendo e intencionadamente, consciente, mientras recuerda y es deliberado, entonces el hubiera apostatado de la Religión después de haber sido musulmán.



Fuente: "Fathul-'Aliyil-A'la bi Sharhil-Qawá'id il-Muthla" (pp. 354-360) de Sheikh 'Ubaid bin Abdillah al-Jabiri, lo cual es una explicación de "Al-Qawá'id al-Muthla" deSheikh Muhammad ibn Salih al-'Uzaymín (rahimahullah).He resumido ligeramente algunos de los puntos para beneficio del lector .Abu Khadijah 'Abdul-Wahid Alam

Traducido del inglés al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/10/condiciones-y-excepciones-para-la.html
Texto original en inglés: http://www.salafitalk.com/entries/20-Conditions-and-Exceptions-For-Unbelief-and-Sin-Ibn-Uthaimeen-and-Ubaid-al-Jaabiree

viernes, 12 de julio de 2013

Sinceridad...


                             

Sinceridad …

Ibn Taymía (rahimahullah) dijo:


‘Sinceridad por Allah es que la intención de una persona es por Allah e intenta todo por ÉL, causando que manen fuentes de sabiduría desde su corazón a su lengua.’


~Imam ibn Taymía~ ’an-Nabuwat’ 147

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/sinceritdad-ibn-taymia-rahimahullah.html 
Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/sincerity.html

miércoles, 10 de julio de 2013

La Humildad de Sheikh al Fauzán




La Humildad de Sheikh al Fauzán

Sheikh Saalih Ibn Fauzán dice en el periódico Todays Arabic (31/08/06):

 أنا لم أعد نفسي من العلماء وما زلت طالب علم مبتدئ وأدعو ربي فأقول: (رب زدني علماً) وفي الأثر أو الحكمة: مَنْ قال أنا عالم فهو جاهل، فأعوذ بالله أن أقول إني عالم.

No me considero de entre los sabios, soy todavía un estudiante de conocimiento, un principiante, y llamo a mi Señor y digo “Oh, Señor mío, aumenta mi conocimiento” y en las narraciones (conocidas) o dichos sabios es dicho “Quienquiera que diga que él es un sabio, es un ignorante, luego busco refugio de decir que soy un sabio.”

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/la-humildad-de-shaykh-al-fauzan.html
Fuente en árabe: http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2351
Referencia en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/humility-of-shaykh-al-fawzaan.html

lunes, 8 de julio de 2013

¡El último Sahabi en morir!



¡El último Sahabi en morir!

Imam Adh-Dhahabi dijo:

عيسى بن مريم نبي وصحابي فإنه رأى النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، وسلّم عليه فهو آخر الصحابة موتا


“Jesús ('Isa) el hijo de María, es un Profeta y un compañero, ya que él vio al Profeta Muhammad (durante la noche del viaje a los cielos) y él le saludó, luego él es el último sahabi que morirá”.

[Tajrid Asma As-Sahaba, 1/432].

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/el-ultimo-sahabi-en-morir.html Referencia en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/last-sahabee-to-die-imam-adh-dhahabi.html

sábado, 6 de julio de 2013

Normas y Lecciones Derivadas del Ayah 102 de la Suratul-Baqarah, por Shaikh al-'Uzaymín



 Normas y Lecciones Derivadas del

 Ayah 102 de la Suratul-Baqarah

 por Sheikh ibn-'Uzaymín

Bismillaah Al-Hamdulillaah wa salatu wa salaamu 'ala rasulullaah

Amma-ba'd

  Normas y Lecciones Derivadas del Ayah 102 de la Suratul-Baqarah- Tomado de AHkaam minal-Qur`an Al-Karim (Veredictos del Noble Qur`án) - por Shaikh Muhammad ibn Salih al-'Uzaymín (rahimahullaah Ta'aala)

 1- Allah (Subhanahu wa Ta'aala) sometió los Shayaatín a Sulayman ('alayhi salaam), y luego probó a la gente por medio de ellos. Esto está derivado de las Palabras de Allah que dicen:

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 2- Suleymán ('alayhi salaam) no cometió incredulidad; sino que más bien, estos Shayatín enseñaron a la gente la hechicería (magia), y continuaron extendiéndola entre la gente. Los Profetas están libre de pecados con respecto a cometer actos de incredulidad y politeísmo.


 3- Realizar actos de hechicería (magia) es incredulidad. Esto está derivado del dicho de Allah:

وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُو

{...Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios..}. (Al-Baqarah, ayah 102)


 4- Enseñar a la gente hechicería (magia) es un acto de incredulidad, porque Allah dice:

وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ

{...[Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad,...] sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia ... ...} (Al-Baqarah, ayah 102)

La hechicería (magia) es de dos tipos: La primera categoría es la hechicería de los Shayatín de entre los jinn. Este tipo abarca buscar (de ellos) su ayuda, buscar protección y refugio en ellos. Esto, sin duda, es incredulidad (kufr!).

La segunda categoría es la que usa pociones hechas de hojas, árboles, y por el estilo. No tienen conexión con los Shayatín y por lo tanto no alcanza el nivel de kufr. Sin embargo, esta categoría es considerada prohibida (haram) porque esta entraña causar daño y herir a otros.

Si es firmemente probado por un gobierno musulmán que si un individuo practica la primera categoría de hechicería, debe ser ejecutado por incredulidad y apostasía. Si es la segunda categoría de hechicería, la persona debería ser ejecutada como medida preventiva contra su mal y para impedirle dañar a los musulmanes.


 5- La verdad es lo que Allah permite que ocurra y lo que ÉL ordena. Es así aún cuando la cosa que ha sido permitida o mandada es en sí misma inválida. A la luz de esto, los dos ángeles mencionados en el verso descendieron a la tierra para enseñar la hechicería (magia) a la gente, y como se ha dicho anteriormente, la enseñanza de la hechicería es incredulidad (kufr). Sin embargo, Allah permitió a estos dos ángeles enseñar la hechicería a la gente a fin de probarlos por medio de lo que enseñaban los dos ángeles.

Es posible que para algo que es incredulidad, en ciertas circunstancias, sea obediencia aún si esto es una categoría de incredulidad. Para clarificar esto, ofrezco los dos ejemplos siguientes: 1) la postración ante otro en lugar de Allah es Shirk; sin embargo, si Allah manda que una postración sea hecha ante otro en lugar de Él mismo, entonces esto es un acto de adoración. ¿No habéis visto que Allah dijo:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لِأدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ

{Y cuando dijimos a los ángeles: «¡Prosternaos ante Adán!». Se prosternaron, excepto Iblis....} (Al-Baqarah, ayah 34)?

En este caso, vemos que la postración ante otro en lugar de Allah fue obediencia y un acto de adoración porque Allah lo ordenó. Sin embargo, este mismo acto es Shirk si Allah no lo manda. 2) Tomar una vida es uno de los pecados mayores, sobre todo si la víctima es un pariente cercano del asesino. Este acto también podría ser un acto digno de elogio de obediencia, cuando vemos en la historia de Ibrahim con su hijo Isma'il ('alayhimi salam). Ibrahim vio en su sueño que tenía que matar a su hijo Isma'il. Después de que él relatara su sueño a su hijo, Isma'il dijo:

يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

{...Dijo: «¡Padre! ¡Haz lo que se te ordena! Encontrarás, si Allah quiere, que soy de los pacientes»}. (As-Saffat, ayah 102)

Por lo tanto, ellos sometieron sus asuntos a Allah, y se rindieron al Decreto y la Legislación de Allah. Cuando Ibrahim colocó a su hijo para sacrificarlo - postrado sobre su frente - Allah ('Azza wa Jall) le libró de esta obligación.

وَنَادَيْنَاهُُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَد صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

{Y le llamamos: «¡Abraham! Has realizado el sueño. Así retribuimos a quienes hacen el bien»}. (As-Saffat, ayat 104-105)

Luego, a la luz de este concepto, los ángeles que fueron enviados para enseñar hechicería a la gente, fueron enviados por Orden y permiso de Allah. Por consiguiente, las lecciones de hechicería que ellos dieron a las personas fueron en obediencia a Allah. Sin embargo, esto era aún considerado incredulidad desde la perspectiva de aquellos que recibieron este conocimiento. Es por ello que Allah dijo:

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَة ٌ فَلاَ تَكْفُرْ

{...Estos (dos ángeles) no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."...} (Al-Baqarah, ayah 102)


 6- Hay veces en las que Allah ('Azza wa Jall) ocasiona circunstancias en las cuales las personas pueden decidir si cometer el pecado fácil o no. Esto es para probar si la gente pecará contra Allah o no. Entonces, Allah ocasionó circunstancias en las cuales la gente podía aprender la hechicería fácilmente de los dos ángeles. Los ángeles libremente dieron estas lecciones a la gente.


 7- Siempre que alguien busca entrar en una situación, es obligatorio revelar claramente las circunstancias de aquella situación, libre de cualquier fraude o engaño. Este es el modo de conseguir la sinceridad completa y la claridad. Por lo tanto, los dos ángeles no instruyeron a nadie en la hechicería hasta que ambos dijeran:

 إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ

{"Somos una prueba, no caigas en la incredulidad."...} (Al-Baqarah, ayah 102)

Ellos clarificaron su propia condición, y pusieron en claro la condición de cualquiera que aprendiera de ellos. Los ángeles aclararon que ellos vinieron como una Fitnah (prueba), y ambos esclarecieron que aprender hechicería de ellos era incredulidad.


  8- Una de las formas de hechicería (magia) más poderosas es aquella cuyo encantamiento lleva a la separación de los esposos. Esto se basa en el Dicho de Allah:

فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ

{...Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa...} (Al-Baqarah, ayah 102)

Este tipo de hechicería (magia) es llamada con dos nombres: Al-'Atf As-Sarf. Esta categoría de hechizo (Al-'Atf), si es hecha sobre una persona, él desarrollará un afecto obsesivo hacia otra persona. No será capaz de controlar sus propias acciones siempre que esté alrededor de esta persona. La única cosa que puede hacer, es seguir a esta persona alrededor, del mismo modo que una oveja sigue al pastor cuando él la llama.

El hechizo que posee el efecto contrario (As-Sarf) es un tipo de hechizo que hace a una persona separarse de alguien que es querido por ella. Este es el ejemplo de lo que ocurre entre un hombre y su esposa. Él comienza a verla como si ella fuera su peor enemigo, o la esposa empieza a ver a su marido de esta forma. Esta es uno de los tipos de hechicería más potentes en términos de habilidad para causar daño y perjuicio.


 9- La hechiería (magia) no es capaz de tener efecto alguno sobre nadie sin que sea por medio del permiso y Orden de Allah, porque Allah ('Azza wa Jall) dijo:

وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ

{...Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah...}(Al-Baqarah, ayah 102)


 10- Siempre que alguien se vuelve a su Señor buscando refugio en ÉL, y Le llama respecto a una situación que le acontece, verdaderamente Allah es capaz de librarle de esa situación incluso si él ha sido afectado por la hechicería (magia):

Allah dijo respecto a esto:


وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ

{...Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah...}.(Al-Baqarah, ayah 102)


 11- En este verso se indica que una persona que ha sido infligida con hechicería (magia) debe pedir a Allah que le libre de esta tribulación con convicción, con sinceridad y un sentimiento de urgencia:

Allah (Subhanahu wa Ta'aala) dijo:

أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضطَرَّ إِذَا دَعَاه ُُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَءِلَه ٌ ٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلا ً مَا تَذَكَّرُونَ


{¿Quién, si no, escucha la invocación del necesitado, quita el mal y hace de vosotros sucesores en la tierra? ¿Hay un dios junto con Allah? ¡Qué poco os dejáis amonestar!} (An-Naml, ayah 62)

Es posible que una de las medicinas más fuertes - si no la más fuerte - en tener efecto sobre la hechicería es que una persona busque refugio en Allah, pidiéndole liberarlo de la aflicción de la hechicería. Por lo tanto, cuando fue realizado un hechizo poderoso sobre el Profeta (salallaahu 'alayhi wa sallam), Allah descendió dos Surat sobre buscar refugio - Suratul-Falaq y Suratun-Nas. Entonces un ángel las leyó sobre él, y Allah lo curó con esto.


 12- La hechicería (magia) es tan dañosa para el hechicero, como lo es para otros; incluso si él cree que es un beneficio para él y está ganando algún salario. Sin embargo, las ganancias que él cosecha son de una naturaleza repulsiva. El único aumento que recibirá de Allah será la distancia hacia Él, y el único aumento que recibirá por estas ganancias es en pérdida.

Este es el porqué Allah dijo:

وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ

{...Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 13- Un hechicero (mago) es un kafir. Esto proviene del Dicho de Allah:

وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ

{...y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida...}(Al-Baqarah, ayah 102)


 14- La naturaleza repugnante de lo que esta gente alcanzaron por medio de aprender (la magia) está clara, desde el Dicho de Allah:

وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ

{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..}(Al-Baqarah, ayah 102)


 15- Estas personas vendieron sus propias almas y en consecuencia las perdieron así de modo que ellos pudieran aprender la hechicería (magia) que Allah ha descrito en Su Declaración:


وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ

{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..} (Al-Baqarah, ayah 102)


 16- Esta gente que eligieron aprender hechicería y de este modo se destruyeron a sí mismos, fueron los más grandes ignorantes, ya fuera si entendieron aquello o no. Considerando esto, Allah dice:


وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ

{...y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida...}(Al-Baqarah, ayah 102)

Esto muestra que ellos saben que el hechicero no tiene parte en la Otra Vida. Que ellos se oponen y cometen pecado con claro conocimiento, y buscamos refugio en Allah.

                         وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ


{...¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!..} (Al-Baqarah, ayah 102)...


Fuente: El Veredicto Acerca de la Hechicería, la Adivinación y Asuntos Relacionados, por Shaikh 'Abdul-'Aziz Ibn 'Abdullah Ibn Baz (rahimahullaah Ta'aala); páginas 18-23.


Nota: He aquí el Ayah Perfecta de Allah en su totalidad:

وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَـكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ

{Siguen lo que practicaron los demonios en el reinado de Sulayman. Pero no fue Sulayman quien cayó en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil*. Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad. Así aprendieron de ellos cómo separar al hombre de su esposa.* Pero no perjudicaron a nadie sin permiso de Allah. Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba y ciertamente supieron que quien adquiriera ese conocimiento no tendría parte en la Última Vida. ¡Ojalá hubieran sabido cuán malo era el precio por el que vendieron sus almas!} (Al-Baqarah, ayah 102) *[Babilonia] *[Transformando el amor en odio]

Subhanak Allaahuma wa bihamdika ash-hadu anlaa illaaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayk

Si he dicho algo correcto, viene de Allah (subhanahu wa taa'ala), si he errado, entonces viene de mi y del shaytán.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/normas-y-lecciones-derivadas-del-ayah.html
Texto en inglés: http://maktabah-alfawaaid.blogspot.com/2012/11/rulings-and-lessons-derived-from-verse.html

jueves, 4 de julio de 2013

Mayor Se Vuelve su Libertad...


Mayor Se Vuelve su Libertad... 

 Ash Sheikh al Islam Ibn Taymía -rahimahullah-dijo:

 “Cuanto mayor es el deseo del ‘abd (siervo) por el favor de Allah y Su Misericordia, en el cumplimiento de sus necesidades y demandas necesarias, mayor será su ‘Ubudía (servidumbre) hacia Allah y mayor se vuelve su libertad de todo excepto Allah.” 

 Al 'Ubudía por as Sheikhul Islam ibn Taymía (Trad. Ing. pg 107) 


Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/mayor-se-vuelve-su-libertad.html
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/the-greater-becomes-his-freedom.html




martes, 2 de julio de 2013

Adhiérete a Los Sabios…


Adhiérete a Los Sabios…

Sheikh Abdus-Salaam Ibn Barjas -rahimahullah:

 “¡Oh, alumno! Si deseas el conocimiento desde sus fuentes, entonces deberías adherirte a los grandes sabios [Kibâr-ul-'ulama]: aquellos que tienen barbas encanecidas y cuerpos débiles y han perdido su fuerza en [la búsqueda de] el conocimiento y educando. Adhiérete a ellos antes de que ellos desaparezcan y toma de su tesoro antes de que ellos lo tomen (se lo lleven) con ellos.

Uno extraña la luna llena en la noche oscura.


 ~al-’Awa’iq, p. 26.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto original en castellano:http://perlasdelislam.blogspot.com/2012/11/adhierete-los-sabios.html
Texto en inglés:http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/11/stick-to-scholars.html