viernes, 30 de noviembre de 2012

Nuniya al-Qahtaani- Imaam Abu Muhammad al-Andalusi al-Qahtaani




Nuniya al-Qahtaani- 

Imaam Abu Muhammad 

al-Andalusi al-Qahtaani



نونية القحطاني
تأليف
الإمام أبي محمد الأندلسي القحطاني

Nuniya al-Qahtaani- Imaam Abu Muhammad al-Andalusi al-Qahtaani 



يا منزل الآيات والفرقان *** بيني وبينك حرمة القرآن
إشرح به صدري لمعرفة الهدى *** واعصم به قلبي من الشيطان


"Oh Revelador de los versos y del Criterio***Entre Tú y yo está la santidad del Corán

Con él abrí mi corazón para reconocer la orientación***Y con él protegí mi corazón del Shaytaan.


يسر به أمري وأقض مآربي *** وأجر به جسدي من النيران
واحطط به وزري وأخلص نيتي *** واشدد به أزري وأصلح شاني




Con él facilité mis asuntos y resolví mis necesidades***Y con él salvo mi cuerpo del Fuego.
Con él aligero mi carga y purifico mi intención***Y con él aumenta mi fuerza y mi estado de rectificación

واكشف به ضري وحقق توبتي *** واربح به بيعي بلا خسراني
طهر به قلبي وصف سريرتي *** أجمل به ذكري واعل مكاني


Con él quito mi daño y confirmo mi arrepentimiento***Y con él saco provecho de mi promesa sin ninguna pérdida

Con él limpio mi corazón y purifico mi carácter,***Y con él embellezco mi reputación y aumenta mi posición

واقطع به طمعي وشرف همتي *** كثر به ورعي واحي جناني
أسهر به ليلي وأظم جوارحي *** أسبل بفيض دموعها أجفاني


Con él cortó la codicia y el honor a mis ambiciones***Y con él aumenta mi piedad y da vida a mi corazón 

Con él paso mi noche y vuelvo sediento mis miembros ***Y disfruto de mis pestañas abundantes de lágrimas

أمزجه يا رب بلحمي مع دمي *** واغسل به قلبي من الأضغاني
أنت الذي صورتني وخلقتني *** وهديتني لشرائع الإيمان


Mezclo con mi carne mi Señor junto con mi sangre***Y con él me lavo el corazón de la malicia

Tú eres Aquel que me ha formado y me ha creado***Y me guió hacia las fuentes del Imaan

أنت الذي علمتني ورحمتني *** وجعلت صدري واعي القرآن
أنت الذي أطعمتني وسقيتني *** من غير كسب يد ولا دكان


Tú eres Aquel que me enseñó y tuvo misericordia de mí***E hiciste de mi, un corazón atento a la lectura del Corán

Tú eres el Único que me alimenta y me hace beber***Sin que yo gane con la mano o a través del comercio


وجبرتني وسترتني ونصرتني *** وغمرتني بالفضل والإحسانأنت الذي آويتني وحبوتني *** وهديتني من حيرة الخذلان


Y Tú me devolviste, me cubriste y me ayudaste***y me envolviste en Gracia y Bondad

Tú eres el Único que me dio refugio y me otorgó***Y me guiaste en la confusión, decepción y en la pérdida

وزرعت لي بين القلوب مودة *** والعطف منك برحمة وحنانونشرت لي في العالمين محاسنا *** وسترت عن أبصارهم عصياني


Y has sembrado amor en mí en mitad de los corazones***Y la inclinación que viene de Ti es por medio de la Misericordia y el afecto 

Y expandes la Bondad fuera de mí a través de la gente***Y has hecho ocultar mis pecados a los ojos de ellos.


وجعلت ذكري في البرية شائعا *** حتى جعلت جميعهم إخواني
والله لو علموا قبيح سريرتي *** لأبى السلام علي من يلقاني


Y has hecho mi reputación entre la población general***Hasta lo has hecho con todos mis hermanos

Por Allah, si ellos hubieran sabido la fealdad de mi Ser interior***Aquel que me conocía, se habría negado a recibirme


ولأعرضوا عني وملوا صحبتي *** ولبؤت بعد كرامة بهوان
لكن سترت معايبي ومثالبي *** وحلمت عن سقطي وعن طغياني


Y ellos me habrían rechazado y se hubieran disgustado con mi amistad***Y yo me he llamado a mí mismo desgraciado después del honor

Pero Tú cubres mis faltas y defectos***Y coges mis pecados y mi tiranía


فلك المحامد والمدائح كلها *** بخواطري وجوارحي ولساني


Así que todo elogio es para Ti, toda alabanza***Con mis pensamientos, mis piernas y mi lengua.


Click aquí para escuchar el poema
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.
Para leer mas sobre el autor, rahimahullah en árabe: click aqui 


jueves, 29 de noviembre de 2012

Un día junto a Ibn Taymiyyah ...




Un día junto a Ibn Taymiyyah ...

Por Imam al-Bazzar


Imam Siraj ad-Din Abu Hafs Umar ibn Ali Ibn Musa Ibn Khalil al-Baghdadi al-Bazzar era amigo íntimo y compañero de Ibn Taymiyyah. Esto es lo contó sobre él:



"Durante las noches, se separaba de todo el mundo, aislándose con su Señor, recitando el Glorioso Corán estrictamente y repetía diversas adoraciones de día y de noche.
Cuando la noche terminaba, se reunía con la gente para la oración de al-Fajr, realizando antes las oraciones voluntarias. [...]
Al recitar el Corán, alargaba su recitación como es auténticamente relatado de la recitación del Mensajero de Allah sallallahu 'alayhi wa sallam.
Su inclinación y su postración, así como su enderezamiento se encontraban entre los más correctos jamás relatados en cuanto a las oraciones obligatorias.
Y decía el taslim muy fuerte, para que todos los presentes pudieran escuchar ...

Nadie podía hablar con él después de la oración de la mañana, excepto por algo absolutamente necesario. Permanecía haciendo su dhikr, escuchándose a sí mismo.
A veces, él permitía a los que estaban sentados a su lado escuchar su dhikr, levantaba constantemente los ojos al cielo. Y permanecía en este estado hasta que salía el sol.

Durante mi estancia en Damasco, pasaba con él una parte del día y casi toda la noche.
Me acercaba a él y me solía sentar a su lado.
Yo podía escuchar lo que él recitaba y lo que repetía, y noté que repetía "al-Fatiha" una y otra vez, pasando así todo el tiempo entre el Fajr y ash- Shuruq.

Así que comencé a preguntarme: ¿Porqué recitaba constantemente este capítulo del Corán, con exclusión de todo lo demás?
Posteriormente, esto se aclaró para mí - y Allah sabe mejor - que al hacerlo así, su intención era combinar su recitación entre lo que había sido narrado en un hadiz y lo que había sido objeto de debate entre los sabios que era si el Adhkar debía tener prioridad sobre la recitación del Corán, o viceversa.
Entonces él se dijo que recitando "al-Fatiha", él manejaba ambas opiniones y obtenía así el beneficio de ambas acciones y esto demuestra su fuerte lógica y la profundidad de su perspicacia.

Era raro que alguien inteligente no le viera sin que viniera a él y le besara las manos.
Incluso el más activo de los hombres de negocios abandonaba lo que hacía para venir a saludarle y pedir sus bendiciones [invocaciones?].
A todo esto, él daba a cada uno su parte de tiempo, saludos ...

Si veía un mal en la calle, se esforzaba en hacerlo desaparecer y si escuchaba de algún funeral, se apresuraba para rezar o se disculpaba por no haber podido asistir. A veces iba hasta la tumba del difunto para invocar después de haber terminado de escuchar los Hadices.

Luego regresaba a su mezquita, donde daba fatwas a la gente y respondía a sus preguntas, hasta el momento de la oración del Dhuhr en grupo. Él pasaba el resto del día haciendo eso.

Sus clases eran por lo general para los ancianos, los jóvenes, los ricos, los pobres, los libres, lo esclavos, los hombres y las mujeres.
Hablaba con todos, cada uno de ellos tenía la sensación de que Ibn Taymiyyah les trataba mejor de lo que trataba a cualquier otra persona presente.

Luego rezaba Al-Maghrib, y acontinuación rezaba tantas oraciones voluntarias como Allah le permitiera. Entonces yo u otros le leían sus escritos y nos hacía sacar provecho de sus diversos comentarios y notas. Hacía esto hasta que rezábamos al-Isha después de la cual continuábamos haciendo lo que hacíamos antes, recorriendo los diversos campos del saber.
Hacíamos esto hasta que una gran parte de la noche había pasado. Durante todo ese tiempo - día y noche - Ibn Taymiyyah recordarba a Allah constantemente, mencionaba Su Unicidad e imploraba Su Perdón.

Y alzaba sus ojos constantemente, sin cesar, como si viera algo que atrayera su vista. Procedía así durante todo el tiempo que pasé con él.

Y, ¡Subhan Allah!
¡Que días tan cortos!
¡Si hubieran sido más largos!
Por Allah, hasta este día, no he conocido mejores momentos de mi vida de los que pasé con él, y no he estado en un estado mejor del que estaba en ese momento, y esto, por ninguna otra razón que la BARAKAH del Shaykh, que Allah esté complacido con él.

Cada semana, él visitaba a los enfermos, especialmente aquellos del hospital.

Más de una persona - de cuya confianza no había duda - me ha confirmado que la vida entera del Sheikh se llevó a cabo de la manera que he presenciado.
Así que, ¿qué adoración y que Jihad es mejor que eso?


http://dichosdelossabios.blogspot.com/2012/11/un-dia-junto-ibn-taymiyyah.html
http://bibliotheque-islamique-coran-sunna.over-blog.com/article-telecharger-une-journee-au-cote-de-ibn-tayymyah-par-l-imam-al-bazzar-pdf-word-70846138.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/un-dia-junto-ibn-taymiyyah.html

domingo, 25 de noviembre de 2012

Consejo de oro para nosotros, nuestras mujeres y nuestros hijos



Consejo de oro para nosotros, 

nuestras mujeres y nuestros hijos


- El que aprende mientras esta en la infancia, le conviene comenzar por la memorización del corán a continuación adquirir conocimientos en la lengua árabe y luego de la sunnah del mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم.


- En cuanto al que está en edad avanzada la obligación para él y no decimos “le conviene” sino al contrario, decimos “que es una obligación para él” que comience por las cosas que Allah le hizo obligatorias en los temas referente a la creencia, la oración, como el Profeta rezaba, todo lo que es relatado de él.


Debe comenzar por todo lo que le sea obligatorio.


La gente en el aprendizaje se dividen en varias categorias


El niño de temprana edad


Comienza por la memorización del corán como lo hacían nuestros sabios que nos precedieron, a continuación la lengua árabe y luego vuelve a la sunnah del mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم.


El que es de edad avanzada


Comienza por lo que Allah le hizo obligatorio.


Y después de que haya comenzado por lo que Allah le hizo obligatorio en ese momento Allah le bendecirá en su puesta en práctica y las sunnans (es decir las tradiciones del Profeta صلى الله عليه وسلم) se propagarán por su causa, dado que las sunnans, ¡queridos hermanos!, no se propagan solamente con las palabras, se propagan con su puesta en práctica.




الذي يتعلم وهو صغير ينبغي له أن يبدأ بالقرآن ثم بمعرفة شيء من اللغة العربية ثم بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم .
أما من كان كبيرا فالواجب عليه ، لا نقول ينبغي له ، بل الواجب عليه أن يبدأ بما أوجبه الله عليه من مسائل الاعتقاد ، ومن الصلاة كيف صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ومن جميع شؤونه ، الشيء الذي هو واجب عليه يبدأ به
فالناس في طريق التعليم ينقسمون إلى أقسام :
الصغير : يبدأ بحفظ القرآن كما هو شأن علمائنا المتقدمين وباللغة العربية ثم يرجع إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم
الكبير : يبدأ بما أوجب الله عليه ، وبعدها إذا بدأ بما أوجب الله عليه يبارك الله في عمله وتنتشر السنن بسببه ، فإن السنن يا إخوان ما تنتشر بالأقوال تنتشر بالعمل )) ا.هـ
" كتاب الباعث الحثيث " الشريط : 11 / الدقيقة : 41



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Sheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hadi al Wadi’i

Casette titulado “Al Ba’ith Al hathith” (11eme cassete, 41eme minuto)
Fuente: http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-conseil-en-or-pour-nous-nos-femmes-et-nos-enfants-112642185.html
Traducido del francés al castellano por : Umm Yasmin Al Andalusia para el equipo de traducción del foro "Musulmana de Ahl Sunna wa'al Yama'ah"www.islamentrehermanas.com
Texto en castellano tomado de http://www.islamentrehermanas.com/t8516-consejo-de-oro-para-nosotros-nuestras-mujeres-y-nuestros-hijos

¿Cómo puede el ojo cerrarse después de haber sido advertido?




¿Cómo puede el ojo cerrarse después

 de haber sido advertido?


Cualquiera que haya reflexionado en las consecuencias de las cosas de este mundo toma sus precauciones al igual que el hombre consciente de la distancia de su camino se prepara para el viaje.

¡Tu conducta es extraña, oh tu que conoces con certeza algo y luego lo olvidas, tu que, convencido del peligro de una situación, te lanzas ciegamente, tú que temes a los hombres, mientras que deberías temer a Allah!

¡ Tu alma logra imponerte aquello de lo que no está segura, y tu, no le puedes imponer aquello de lo que tienes certitud! Pero lo más extraño es tu satisfacción en permanecer desviado y despreocupado, en el placer, sobre lo que te ha sido reservado!

¡Cegado por tu salud, olvidas la cercanía de la enfermedad, orgulloso de tu plenitud no piensas en el dolor inminente. El sitio donde los demás han caído te muestra sin duda donde vas a caer tu mismo, y la sepultura de otros te revela sin embargo antes de morir, cual será la tuya!

Pero la búsqueda de tus placeres te impide pensar acerca en la destrucción de tu ser.
Creeríamos que no conoces la historia de aquellos que han pasado y que no ves los estragos que el tiempo hace entre aquellos que se quedan.

Si no sabes, mira: He aquí sus casas. El viento les ha borrado su trayecto ante ti y he aquí la tumba.

¡Cuantos hombres hemos visto descender a la tumba, que pronto son desacreditados!
¡Cuantos señores, fueron destituidos y reemplazados en sus palacios por sus propios enemigos! ¡Oh tú, que cada instante te conduce a actuar como si nada hubieras comprendido, ni aprendido!
¿Cómo puede el ojo cerrarse después de haber sido advertido?



Las meditaciones de IBN AL-JAWZIY
Página 33

Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
texto en castellano tomado de: http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/como-puede-el-ojo-cerrarse-despues-de.html

sábado, 24 de noviembre de 2012

Evitar la excesiva Tristeza



Evitar la excesiva Tristeza



Sepan que (el corazón) de una persona en su sano juicio no puede estar libre de tristeza, pues recuerda sus pecados anteriores, por lo tanto se pone triste, pensando acerca de su negligencia, reflexionando acerca de lo que los eruditos y los piadosos han dicho, como resultado, se entristece por no haber prestado atención.

Malik ibn Dinar: -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "- 1

Ibrahim ibn 'Isa 2: -"No he visto a una persona con tanta tristeza como al-Hasan, cada vez que lo veía, ya pensaba que había sido recientemente afectado por una prueba".-

Malik ibn Dinar: –"Contra más llore por este mundo, el temor por el Día del Juicio abandonará su corazón."-Por lo tanto, ya que es evidente que la tristeza acompaña al corazón del justo, la tristeza excesiva debe ser evitada. Esto es así porque uno debe sentirse triste con respecto a lo que ha perdido, y ya he aclarado la forma para arrepentirse.

Fue mencionado en un hadiz: -"El resto de la vida de un creyente es de un valor incalculable, él puede arrepentirse de aquello que ha perdido." -. Si la tristeza tiene relación con algo que el no puede cambiar entonces no sirve de nada, sin embargo si se relaciona con un asunto religioso, entonces debe realizarlo con la ayuda de la esperanza de la Gracia y la Misericordia de Allah. Por otro lado, si uno tiene tristeza en cuanto a cosas mundanales y sin más, él las extraña, entonces eso es una pérdida evidente, una persona inteligente debe librarse de ello.

El mejor de los remedios para la tristeza es saber que uno no puede traer de nuevo aquello que ya falta, más bien al sentirse triste está añadiendo otra desgracia a la ya desgracia existente para finalmente, tener dos desgracias. 

También una desgracia no debería hacerse más pesada al estar triste por ello, sino que debería ser mitigada y sacada fuera. Ibn 'Amr dijo: -"Si Allah aparta algo lejos de ti, ponte a trabajar en algo y no te hará pensar en ello."-. Además, lo que Allah te da en lugar de aquello que te quitó, te hará esto más llevadero. De todas formas, si no existe nada que pueda hacer el asunto más fácil, entonces uno debe luchar para alejar la tristeza de su corazón.

Sepan que lo que llama a la pena y a la tristeza es el Hawa no la mente, simplemente porque la mente no llama a lo que no es útil. 

Uno debe saber que el asunto, con el tiempo, será más fácil después de pasado un tiempo, por ello, debe esforzarse por sacar adelante lo que se supone que sucederá después (es decir, el bienestar), para que así durante la época de dificultad mitigue hasta que tal facilidad y comodidad sea alcanzada. Una de las cosas que hacen desaparecer el dolor y la tristeza es saber que no sirve para nada, creer en su recompensa y recordar a aquellos que se ven afectados con peores desgracias.


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1 Reportado por Abu al-Nu'aym en Hilyah [2:360] de Malik ibn Dinar-le dijo, -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "- 

2 Abu Nu'aym en al-Hilyah [10:393]. Abu Nu'aym dijo: "Ibrahim ibn Isa, el asceta, él acompañó a Ma'ruf al-Karkhi y oído de Abu Dawud at-Tayalisi y Muhammad ibn al-Muqri".


Del libro: "Disciplinando el Alma" Ibn al-Jawzi (fall. 597 DH)

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al'andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2012/10/averting-excessive-sadness.html
Castellano: http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/2012/10/evitar-la-excesiva-tristeza.html

viernes, 23 de noviembre de 2012

Consejo a los que se apresuran haciendo tasbih después de la oración (audio)



Consejo a los que se apresuran haciendo

 tasbih después de la oración (audio)




Veo mucha gente que quieren hacer ver que son - ملتزمين - Moultazimin (que se someten a la obligación tanto a nivel interno como externo) y mucho más en actos supererogatorios y en cosas preferibles como por ejemplo el Dhikr (الذكر ) a hacerlo después del salat, el tasbih (el decir سبحان الله), el Tahmid ( el decir الحمد لله) y el takbir ( el decir الله أكبر) y cualquier otra cosa similar a esto.


Veo a algunos de ellos que cuando quieren poner en práctica el dicho del Profeta صلى الله عليه و سلم:



عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

من سبح الله في دبر كل صلاة ثلاثا وثلاثين وحمد الله ثلاثا وثلاثين وكبر الله ثلاثا وثلاثين فتلك تسعة وتسعون وقال تمام المائة لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير غفرت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر


"Según Abu Huraira رضي الله عنه el Profeta صلى الله عليه و سلم dijo:

" Aquel que dice después de cada salat:

sobhanallah 33 veces,

al hamdulilah 33 veces

y Allahu Akbar 33 veces.

Esto es 99, luego dice para completar 100: La ilaha illa Allah wahdahou la Sharika lah Lahul Mulk wa lahul al hamd wa Huwa ala kuli shay in qadir.

Entonces, sus pecados serán perdonados, incluso si son tan numerosos como la espuma del mar. "


Narrado por Muslim en su Sahih nº # 597.

Cuando ellos quieren poner en práctica este hadiz los ves que no parecen que sus lenguas alaben a Allah o proclamen Su grandeza, ¿qué escuchais?



"¡ Subhsubhsubh - سبحاناللسبحاناللسبحانالله" ......!



¿ Habeis visto lo que he visto y lo que pienso?



(El Sheij رحمه الله preguntó a los presentes si entendian lo que el Sheik رحمه الله quería decir).



¿ Eso como lo llamamos?



¡ SABSABIS - سبسبة!
Luego, "alhamdullahamdulahhamdulah"!

¡ Esto no es ni tasbih ni Tahmid "allahakbarallahakbarallahakbar"!

¡ Después de unos segundos él ha terminado los cien!

Estos 100 que ha traído, ¿cuál es la recompensa?

Allah les perdone sus pecados, incluso si son como la espuma del mar, ¿incluso si termina estos 100 con los sabsabis?

Allah está exempto de ello ..

Sin duda, le es obligatorio separarlos, diciendo:

"Subhanallah - سبحان الله", "subhanallah - سبحان الله", "subhanallah - سبحان الله" (y así sucesivamente) .. "Alhamdullillah - الحمد لله", "alhamdullillah - الحمد لله", "alhamdullillah - الحمد لله" hasta el final.



Yo no quiero, por lo que pueda pasar con mis palabras impedir que la gente haga el tasbih 33 veces y lo que viene en el resto del hadiz.

Pero quiero mostrarles lo que es mejor en la legislación y más fácil en la práctica, lo mejor en la legislación y lo más fácil en la práctica.

Pienso que esta es la primera vez que vosotros habeis escuchado este hadiz, a excepción de algunos de ustedes.

Este hadiz es muy importante.

Es un hadiz auténtico y está en an Nasai, Hakim y otros como ellos, relatado por dos Compañeros con dos cadenas auténticas.

Un hombre de entre los compañeros del Profeta صلى الله عليه و سلم vio en sueños a una persona que le preguntó:

¿ Que es lo que el Mensajero صلى الله عليه و سلم te enseñó?

Él dijo: "Él nos enseñó a decir:" subhanallah - سبحان الله " luego él citó el número que se cita en el hadiz precedente.
Él dijo: " Esta persona que he visto en sueños, dijo:". Hazlo en 25, Hazlo en 25 " (1)
Es decir:

سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر

subhanAllah, alhamdullillah, La ilaha illa Allah y Allahu Akbar 


Él cambió lo que hacía el 100, ¿ que es lo que sugería? 25 por estos 25..

Sugirió de reducir el número para no apresurarse a hacerlos, lo que deploramos y detestamos.

Esto es muy importante el hecho de apresurarse por decir "subhanallah - سبحان الله" y después "alhamdullillah - الحمد لله" rapidamente [...]



Por prevención, aquellos que se apresuran tras el salat en el tasbih y el Tahmid citado en el primer hadiz deben juntar los 4, y ellos lo dicen 25 veces:


"سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر"

subhanAllah wa alhamdullillah wa La ilaha illa Allah wa Allahu Akbar

Esto se mejor como así lo muestra el hadiz.

Este hombre tuvo un sueño, este sueño podría haber sido una quimera, y no tenemos ninguna explicación para esto, no conocemos la interpretación de los sueños.



Sin embargo, este hombre que tuvo el sueño se lo contó al Profeta صلى الله عليه و سلم y su respuesta fue:

" hazlo entonces, hazlo entonces"


Aquí él se pregunta:

¿Este hadiz abroga al primero? (Relatado por Muslim nº# 597)

No, no lo abroga, pero es preferible.

Si el que reza hace los 33 lentamente y por separado, no hay ninguna prohibición en esto.

Sin embargo, es mejor para él reunir los cuatro haciéndolos 25 veces:

"سبحان الله و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر"

subhanAllah wa alhamdullillah wa La ilaha illa Allah wa Allahu Akbar 

"... سبحان الله و الحمد لله"

subhanAllah wa alhamdullillah ...

Así seguido 25 veces esto es mejor que lo que viene en el primer hadiz.



(1) عن بن عمر رضي الله عنهما أن رجلا رأى فيما يرى النائم, قيل له: بأي شيء أمركم نبيكم صلى الله عليه وسلم? قال: أمرنا أن نسبح ثلاثا وثلاثين, ونحمد الله ثلاثا وثلاثين, ونكبر أربعا وثلاثين, فتلك مائة, قال: سبحوا خمسا وعشرين, واحمدوا خمسا وعشرين, وكبروا خمسا وعشرين, وهللوا خمسا وعشرين, فتلك مائة, فلما أصبح ذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم , فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: افعلوا. كما قال الأنصاري



Según Ibn Umar رضي الله عنهما, un hombre tuvo un sueño y le dijeron:


"¿Qué cosa les ordenó vuestro Profeta?"

Él dijo: "Él nos ordenó hacer el Tesbih 33 veces, el tehmid 33 veces y el Tekbir 34. Esto hace los 100. '

Luego se le dijo: Realiza el Tesbih 25 veces, el tehmid 25 veces, el Tekbir 25 veces y tehlil 25 veces.

Esto hace 100. "

Por la mañana, el hombre mencionó esto al Profeta صلى الله عليه و سلم quien dijo: "Haz como dijo el Ansari"


Narrado por Nasai en su Sunan N º 1351 y autentificado por Sheij Al Albani رحمه الله en su corrección de Sunan Nasai.

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عن زيد بن ثابت, قال

أمروا أن يسبحوا دبر كل صلاة ثلاثا وثلاثين, ويحمدوا ثلاثا وثلاثين, ويكبروا أربعا وثلاثين, فأتي رجل من الأنصار في منامه, فقيل: أمركم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن تسبحوا دبر كل صلاة ثلاثا وثلاثين, وتحمدوا ثلاثا وثلاثين, وتكبروا أربعا وثلاثين?

قال: نعم.

قال: فاجعلوها خمسا وعشرين, واجعلوا فيها التهليل. فلما أصبح النبي صلى الله عليه وسلم ذكر ذلك له, فقال:

اجعلوها كذلك




De acuerdo con Zaid Ibn Thabit رضي الله عنه dijo:



"Se te ha ordenado que hagas después de cada salat el Tesbih 33 veces, el tehmid 33 veces y el Tekbir 34 veces. '

Le llegó en un sueño a un hombre de los Ansar y dijo: "El Profeta صلى الله عليه و سلم te ha ordenado después de cada salat hacer el Tesbih 33 veces, el tehmid 33 veces y el Tekbir 34 veces?
Él dijo "sí"

Él dijo: " hacer los 25" Por la mañana, el hombre mencionó esto al Profeta صلى الله عليه و سلم que dijo entonces, " hacerlos así"

Narrado por Nasai en su Sunan N º 1350 y autentificado por Sheij Al Albani رحمه الله en su corrección de Sunan Nasai.



Fuente: www.alalbany.net

Audio / - سلسلة الهدى والنور - "Silsilat el Houda wa an-Nur", Cassette nº 190, 19 minutos y 20 segundos

Traducido por Abu Haroun
Escrito por Fouad Al-Magribi

Sheij Muhammad Nasir-Din Al-Albany
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-conseil-a-ceux-qui-se-precipite-a-faire-le-tasbih-apres-la-priere-audio-112239745.html
Traducido del francés al castellano por Um Amina para www.islamentrehermanas.com
http://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2012/11/consejo-los-que-se-apresuran-hacer.html

jueves, 22 de noviembre de 2012

Nasihah (Sinceridad de intención) para con Allah y los Musulmanes




Nasihah (Sinceridad de intención) 

para con Allah y los Musulmanes


Shaykh Rabi' ibn Hadi al-Madkhali
Fuentee: www.sahab.net, Traducción al inglés por www.bakkah.net [1]
Traducción al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Texto en castellano tomado de: http://perlasdelislam.blogspot.com/2011/07/nasihah-sinceridad-de-intencion-para.html
Texto en ingles: http://www.bakkah.net/articles/rabee-madkhalee-advice-muslims.htm


En el Nombre de Allaah, ar-Rahmaan, ar-Rahim...

Toda alabanza es debida a Allah, y que Allah eleve el rango del Mensajero de Allah, su familia, sus Compañeros, y aquellos que siguen su guía, y les conceda la paz.

A proceder:

Verdaderamente, él (este consejo) es debido a las tristes calamidades y catástrofes que han afligido al Islam y su gente y la desgracia y humillación que los ha alcanzado a manos de los enemigos del Islam, cuando ellos se reunen alrededor de estos para darse un festín, como si ellos se reunieran alrededor de un plato para comerlo.

Me vuelvo con mi petición a los sabios de los Musulmanes y fundaciones educativas en cada región de este mundo, y a todos los gobernantes de los Musulmanes, que teman Allaah en cuanto a esta Ummah, y que reconozcan los peligros que se les acercan, peligros que son la causa de las calamidades y catástrofes que les acontecen. Ellos deben responder rápidamente, siendo conscientes de la responsabilidad (que ellos tienen) delante de Allah para alejar a la Ummah de las tribulaciones y aflicciones que les han alcanzado. Además, (les aconsejo) que se apresuren a tomar cada paso posible que les ayude a sacar a la Ummah (de tales calamidades). El principal de estos asuntos es volver a su Religión de Verdad, en todos los asuntos de creencia, actos de adoración, modales, y política.

Ellos deben establecer los planes de estudios escolares correctos sacados del Libro de Allaah, la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y sobre lo que los Salaf piadosos estaban, para educar a (las próximas) generaciones con ello. Esto debe ser hecho en las masajid y en las escuelas, en todos los grados de los niveles, y en todas las formas de los medios, teniendo presente la declaración del noble Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam):

"Todos vosotros sois pastores, y todos vosotros sois responsables de vuestros rebaños." [2]

Ellos también deben tener presente la declaración del noble Mensajero (sallallaahu 'alayhi wa sallam):

"Si realizais transacciones comerciales de 'Inah, os contentais con la agricultura, seguis (tras) las colas de vacas, y abandonais el jihaad en el camino de Allah, entonces Allah enviará la humillación sobre vosotros, de modo que Él no la quitará hasta que os volvais a vuestra Religión." [3]

Y sin duda, la Ummah ha caído en peores que estos asuntos, hasta el punto que su asunto ha alcanzado este amargo estado.

Además, ellos deben tener presente la Declaración de Allah, el más Alto:

"No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto." [4]

Luego sabed que no hay manera de librar alguna vez a la Ummah (del daño) de otra forma que esta. Y (sabed) que tomar otros acercamientos no aumentará a la Ummah en otra cosa que en la destrucción y la humillación. (Y sabed) que nada complacerá a los enemigos del Islam salvo llevar a la Ummah lejos de su Religión:

"Los judíos y los cristianos no estarán satisfechos contigo hasta que no sigas sus creencias." [5]*[En árabe "mil-lah". Este término abarca la idea que se tiene de la vida, del mundo, y de la felicidad, lo cual es el factor determinante en el modo de vivir y actuar. En otras ocasiones a lo largo del Corán ha sido traducido por "religión", en expresiones tales como: "la religión de Ibrahim".]

Pido a Allah, el Generoso, el Señor del Gran Trono, que conceda a la Ummah, a sus gobernantes, eruditos, y a la gente, el éxito en apresurarse a tomar estas medidas beneficiosas. Nuestro Señor no aceptará otro que esto. Y que Él una sus corazones y declaraciones sobre la Verdad.

Y en esta ocasión vuelvo mi consejo a aquellos que Allah ha permitido seguir la metodología de los Salaf piadosos, que teman a Allah y sean conscientes de Él en todas las situaciones, abiertas y secretas. (Y les aconsejo) que sean sinceros con Él en todas sus declaraciones y acciones, y se dediquen totalmente a la búsqueda del conocimiento beneficioso.

Y recomiendo a los propietarios de los sitios Web de Internet que hagan estos sitios medios acertados de diseminar la metodología Salafi del modo apropiado, escolástico, en cuanto a todo que ellos presentan a la gente a través de estos medios que les han sido permitidos.

Y dejad que tomen esta tarea a un número suficiente de los eruditos de esta metodología, sobre todo aquellos que son especialistas.

Luego quienquiera que sea un especialista en el Tafsir del noble Qur'aan, que escriba cosas relacionadas con el Tafsir y sus ciencias, y que mencione sobre varias cuestiones de la creencia, los actos de adoración, tratos, y modales por vía de los Versos que él explica. Que también mencione los principios del Tafsir y sus varias ramas.

Y que el especialista en el Hadiz derive sus escritos de la Sunnah del Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam), y que se centre en temas de creencia y las otras cosas que mencionamos anteriormente para su hermano, el comentador del Qur'an. Igualmente, él también debería escribir sobre los principios de las Ciencias del Hadiz y sobre las biografías de los imaames del Hadiz.

Y que el especialista en Fiqh escriba dentro de este campo, y que elija temas para escribir sobre aquella ayuda a los estudiantes de conocimiento en el entendimiento del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu 'alayhe wa sallam), emparejando esto con cuestiones que él resuelva, junto con sus evidencias.

Y que el especialista en Historia escriba sobre la vida del Profeta (sallallaahu 'alayhi wa sallam), las vidas de Sus Compañeros, y las vidas de las grandes montañas de esta Ummah quienes realizaron esfuerzos excepcionales que ayudaron al Islam.

Y que el especialista en los modos de recitación (Qiraa'aat del Qur'aan) y Tajwid escriban dentro de su campo.

Y que el especialista en la Lengua (Arabe) escriba sobre su campo, bajo la condición de que él se aleje de lo que que no es reconocido por la metodología Salafi, como el discurso figurado (majaaz) y sus diferentes tipos.

(E informo) Que nadie tome la tarea de criticar a la gente de la innovación y refutar sus falsedades excepto la gente de conocimiento.

Y espero que aquellos responsables de estos sitios, como Sahab y sus hermanos, no acepten ningún poste a menos que ellos sean firmados por los autores que usen sus verdaderos nombres. (Y también espero) que ellos no acepten (los escritos de) aquellos que escriben bajo seudónimos.

Del mismo modo, espero que los Salafis en general rechacen argumentos y todas las otras causas de diferir. Y si un poco de esto (diferir) ocurre realmente entre algunos hermanos, (espero que) ellos lo mantengan al mínimo, y no citar y colocar las declaraciones de su (opositor) en sitios Web Salafis, o en otros que ellos, sino que más bien ellos refieran el asunto a la gente de conocimiento, entonces ellos pueden decir una palabra de Verdad sobre esto que pondrá fin, in shaa' Allah, al diferir.

Y aconsejo que los hermanos estén vigilantes en la expansión del conocimiento beneficioso entre ellos, y extiendan los motivos de afecto y hermandad entre ellos.

Que Allah conceda a cada uno el éxito en el logro de lo que LE complace, y que Él reconcilie lo que está entre los corazones. Verdaderamente mi Señor es el Que responde a las súplicas.

Escrito por:

Sheikh Rabi' ibn Haadi ibn 'Umayr al-Madkhali

25 de Thul-Qi'dah, 1424 años después de la Hijrah del Profeta
Makkah al-Mukarramah



swirl



NOTAS A PIE DE PÁGINA:

[1] Pinchar Aqui para las palabras de  Shaykh Rabi' ibn Haadi en Arabe.

[2] Sahih: Recopilado por al-Bukhaari en su Sahih (no. 5200), Muslim en su Sahih (no. 4701), y otros sobre la autoridad de Ibn 'Umar, que Allah esté complacido con ellos.

[3] Sahih: Compilado por Abu Dawud en su Sunan (no. 3462) bajo la autoridad de Ibn 'Umar, que Allah esté complacido con él. Al-Albaani lo graduó sahih en Silsilah al-Ahadiz as-Sahihah (no.11).

[4] Surah al-Ahzaab (33):36

[5] Surah al-Baqarah (2):120

Nota del traductor al castellano: Todas las traducciones de las ayats del qur'an han sido tomadas de ttp://www.qurancomplex.org

miércoles, 21 de noviembre de 2012

Y arrepentíos todos ante Allah


Y arrepentíos todos ante Allah




Sheikh Abdul-Aziz Ibn 'Abdullah Ibn Baaz rahimahullah 



Allah - glorificado sea - ha enseñado el arrepentimiento a sus siervos.

En este sentido, dijo:

"Y volveros a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito. "


[1]

Y dijo:

"¡Vosotros que creéis! Volveros a Allah sinceramente"

[2]

Y dijo:

"Y es cierto que Yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree, actúa con rectitud y se guía.. "


[3]

El Profeta sws dijo: "Quien se arrepiente después de haber cometido un pecado es como el que nunca lo hubiera cometido. "Aquel que haya cometido algún pecado debe apresurarse de arrepentirse, sintiéndolo, dejar de cometer pecados, tener cuidado y decidir no hacerlo de nuevo. Allah, glorificado sea, acepta el arrepentimiento de aquellos que se arrepienten.

Cuando el siervo se arrepiente sinceramente, lamenta sus acciones y decide no repetir más el pecado y abandona el pecado definitivamente por veneración hacia Allah y por temor a Él, Allah aceptará su arrepentimiento y borrará sus pecados anteriores y le otorgará Su gracia y Sus bendiciones .

Sin embargo si el pecado consiste en una injusticia cometida en detrimento de los siervos fieles, tenemos en este caso, además de arrepentirnos, descrito anteriormente, reparar el daño causado y pedir perdón al afectado, diciendo: "Hermano, perdóname "o" discúlpame " u otras expresiones similares, o restablecerle según el hadiz citado por el autor de la pregunta y otros hadices y versículos.

El Mensajero sws dijo: "Quien ha cometido una injusticia, en detrimento de su hermano debe pedirle que le redima antes de que no haya ni dinar ni dirham; porque entonces si dispone de buenas obras, se le deducirá el equivalente de la injusticia cometida. Si no tiene buenas obras, se le atribuirá las malas acciones de su compañero [adversario]. "[4]

El creyente [musulmán] debe asegurarse de permanecer liberado en relación a los derechos del otro, él debe ser absuelto o pedirle ser eximido. Si el derecho está sobre su honor, debemos pedir perdón a la persona si es posible. Si esto no es posible y se teme que las consecuencias de este planteamiento no pueden resultar sino en un mal mayor, es suficiente contentarse con pedir disculpas a la víctima, suplicar por ella e invocar las buenas cualidades que conocemos, con el fin de borrar el mal que le hicimos. Esto permitirá limpiar esto. Hablar del bien de su conocido y difundir sus buenas cualidades para compensar las malas cualidades anteriormente divulgadas. También, se debe pedir perdón y rezar por ella. Poniendo fin así al problema. [5]
Notas

[1] Corán 24/31

[2] Corán 66 / 8

[3] Corán 20/82

[4] Reportado por al-Bukhari en su Sahih

[5] Madjmu fatwas de Shaykh Ibn Baaz, 4 / 374


Traducido del francés al castellano por Um Amina para el foro http://www.islamentrehermanas.com
Texto en castellano tomado de: http://www.islamentrehermanas.com/t5053-y-arrepentios-todos-ante-allah#18393

martes, 20 de noviembre de 2012

Actúa sobre tu conocimiento y te beneficiarás




Actúa sobre tu conocimiento y te beneficiarás


Oh, hombre. El conocimiento no beneficia mientras que uno no perfeccione sus acciones. El conocimiento es la belleza y la Taqwa (el Temor) de Allah es su adorno

Aquellos con Taqwa están siempre preocupados con su conocimiento

La prueba de Allah, Oh poseedor de conocimiento, es inmensa

Ni conspirar ni tramar respecto a ello son de utilidad alguna.

Adquiere el conocimiento y realiza tantos hechos como puedas.

Y no dejes que los pasatiempos vanos y la argumentación te distraigan

Siempre haz que tu objetivo sea beneficiar a la gente

Y cuidado, ten cuidado de que la fatiga y el cansancio te alcancen.

Exhorta a tu hermano con suavidad cuando él cometa un error

Ya que el conocimiento es afectuoso con aquellos que son vencidos por los errores

Y si usted está entre una gente que no tiene ninguna moral religiosa

Entonces ordénales que hagan el bien cuando ellos actúan ignorantemente (es decir pecan)

Y si ellos te desobedecen, entonces recuérdales sin enfadarte

Y sé paciente, esfuérzate en la paciencia y no dejes que sus acciones te preocupen

Ya que cada cabra está atada a sus dos pies.

Ten paciencia ya sean ellos justos u opresivos. ”


 ‘Iqtida’ al-’Ilm al-’Amal’ de al-Khatib al-Baghdadi.

Traducido del inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Referencia en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Texto en inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2011/07/act-upon-your-knowledge-and-you-will.html

sábado, 17 de noviembre de 2012

Los modales del Da’i



Los modales del Da’i



Sheij ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baz (rahimahu Allah)


Las etiquetas, los modales y las características necesarias para los Du’aat (aquellos que llaman al Islam) han sido debidamente explicados por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) en muchas ayas y en muchos lugares distintos del Noble Qur’an. Y entre esas características necesarias hay:

Primero - Sinceridad:

Por eso es obligatorio para el Da’i tener ikhlas (sinceridad y pureza de intenciones y acciones) por Allah (Subhanahu wa Ta’ala) sin querer presumir ni desear reputación ni anhelar las alabanzas ni los honores de la gente. Más bien, el Da’i debería solamente llamar hacia Allah buscando la Faz de Allah, como Él (el Único libre de toda imperfección) dice,

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Y Allah (Subhanahu wa Ta’ala) dijo,

“¿Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah?” (Sura Fussilat 41:33)

De este modo, es un deber tener ikhlas y llamar solamente hacia Allah (Subhanahu wa Ta’ala) y esta es la etiqueta más importante y la mejor cualidad; que busques con tu da’wa la Faz de Allah y el Hogar de la Otra Vida.

Segundo – Conocimiento:

Llamar a la gente desde el ‘ilm (conocimiento), y no la ignorancia.

“Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión.” (Sura Yusuf 12:108)

Así, el conocimiento es una obligación esencial para el que llama hacia Allah. Por eso, cuidado en llamar a Allah basándose en la ignorancia, y atención a hablar sin el debido conocimiento. En efecto, la ignorancia destruye, no construye; y causa corrupción, no reformación ni corrección. Así pues –oh, adorador de Allah- teme a Allah y ten cuidado con hablar de Allah sin el debido conocimiento, y no llames a nada excepto después del conocimiento de ello y habiendo comprendido lo que Allah y Su Mensajero (salla Allahu alayhi wa sallam) han dicho. Por tanto, es una obligación para el estudiante de conocimiento y el Da’i tener conocimiento y comprensión de aquello a lo que llaman, sabiendo sus pruebas y evidencias.

Tercero – Suavidad y amabilidad:

Del akhlaq que es necesario tener –oh, Da’i- es ser suave e indulgente en tu da’wa, y ser amable y paciente en ella, como fueron todos los Mensajeros (alayhim assalatu wassalam). Cuidado con ser impaciente, severo y estricto en tu da’wa, mejor sé paciente, suave y amable. Con respecto a esto, algunas de las pruebas ya han procedido, como lo que ha dicho Allah (Subhanahu wa Ta’ala),

“Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera.” (Sura de Las Abejas, 16: 125)

Y Él, el Más Perfecto, dice,

“Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor.” (Sura de Al-‘Imrán, 3: 159)

Y Él (Ta’ala) dice, con respecto a Musa y Harún (alayhim assalam),

“Y habladle de manera suave, tal vez recapacite y se guarde.” (Sura Taha, 20: 44)

Y el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo en un hadiz auténtico, “¡Oh, Allah! Quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es benévolo con ellos, entonces sed benévolos con él. Y quienquiera que es guardián de cualquier asunto que afecta a mi Umma y es áspero con ellos, entonces sed ásperos con él” (relatado por Muslim –12/212- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha).

Por eso, siervo de Allah, es necesario por tu parte que seas amable en tu da’wa y no seas áspero con la gente. No ahuyentes a la gente de la Religión debido a tu dureza, ignorancia u otros comportamientos similares. Al contrario, sé blando, indulgente y paciente; y sé suave y ameno en el discurso, para que tus palabras puedan tener un efecto en el hermano de corazón o en aquel al que diriges la llamada. Entonces la gente apreciará mejor tu llamada e invitación. Pues la severidad indebida causa que la gente se vuelva distante, no cercana; y causa separación, no unidad. Además, es un deber ser amable, ya que el Mensajero (alayhi assalatu wassalam) dijo, “En efecto, la amabilidad no entra en algo excepto si lo embellece ni se aparta de algo excepto si lo desfigura” (narrado por Muslim -16/146- a partir de ‘Aisha, radiya Allahu ‘anha). Y él (alayhi assalatu wassalam) dijo también, “Quienquiera que carece de amabilidad carece de hecho de todo bien y excelencia” (narrado por Muslim -16/145- a partir de Jabir Ibn ‘Abdullah, radiya Allahu ‘anhu).

Cuarto – Dar ejemplo:

Entre las necesarias o más bien obligatorias etiquetas y cualidades que el Da’i debe poseer está el actuar de acuerdo con aquello a lo que está llamando y ser un ejemplo correcto de ello. No debería llamar a algo y luego no hacerlo él mismo, ni llamar a dejar algo mientras él se entretiene con ello. Esa es la condición de los que fracasan (buscamos contra esto el refugio de Allah). Son esos Creyentes que llaman a la verdad, actúan en base a ello y se apresuran hacia lo correcto y evitan lo prohibido los que tendrán éxito y serán recompensados. Allah (Ta’ala) dice,

“¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis.” (Sura de La Fila, 61: 2-3)

Asimismo, Allah (el Único libre de toda imperfección) dijo, al condenar a los judíos por ordenar a la gente la rectitud mientras ellos mismos la olvidaban:

“¿Cómo es que ordenáis a los hombres la virtud y olvidáis incluiros a vosotros mismos que recitáis el Libro? ¿Es que no vais a entender?” (Sura de La Vaca, 2: 44)

Y está comprobado que el Profeta (salla Allahu alayhi wa sallam) dijo, “Un hombre será llevado al Día del Juicio y será lanzado al Fuego del Infierno, entonces se le saldrán los intestinos y él dará vueltas alrededor como un burro gira alrededor de la piedra de molino. La gente del Infierno se agrupará en torno a él y dirá, ‘¡Oh, tal y tal! ¿Qué te ha pasado? ¿No acostumbrabas tú a ordenarnos el bien y prohibirnos el mal?’ Él dirá, ‘Os ordenaba el bien y yo mismo no lo hacía; os prohibía el mal y lo hacía yo’” (narrado por al-Bujari -6/331- y Muslim -18/118- a partir de Usama Ibn Zayd, radiya Allahu ‘anhu).

Esa será la situación del que llama a Allah, ordenando el bien y prohibiendo el mal, mientras hace lo contrario de lo que dice, o dice cosas opuestas a sus acciones (buscamos refugio en Allah contra esto). Además, una de las cualidades más importantes y una de las mayores obligaciones del Da’i es actuar según lo que predica y abstenerse de aquello que prohíbe. El Da’i debería tener un carácter excelente y una conducta digna de elogio, siendo paciente e invitando a la paciencia. El Da’i debería ser sincero en su da’wa y esforzarse en extender el bien entre la gente y protegerlos de la falsedad. Al mismo tiempo, el Da’i debería suplicar por la guía de otros, diciendo, “¡Oh, Allah! Guíalo y concédele la capacidad de aceptar la verdad.” Así, entre los excelentes modales del Da’i se hallan suplicar, guiar y ser paciente con los daños que vienen con esta da’wa.

Cuando el Profeta (alayhi assalatu wassalam) fue informado de que la tribu de Daws se había vuelto desobediente, dijo, “¡Oh Allah! Guía a Daws y condúcelos” (narrado por al-Bujari -6/105- a partir de Abu Hurayra). Por ello, el Da’i debería pedir la guía y la capacidad de aceptar la verdad para aquel al que está llamando, y debería ser paciente y animar a la paciencia en esto. No debe desesperarse ni sentirse desesperanzado, ni decir nada si no es lo bueno. No debe ser áspero o estricto, ni tendría que decir una palabra que pueda causar aversión a la verdad. Sin embargo, si alguien comete agresión y opresión, tiene que dar entonces un trato diferente a la gente así, pues Allah (Ta’ala) dice:

“Y no discutas con la gente del Libro sino de la mejor manera, a excepción de los que hayan sido injustos.” (Sura de La Araña, 29: 46)

De este modo, un hombre injusto, que se opone a la da’wa mediante el mal y la enemistad e intenta causar daño, tiene que ser tratado de una manera diferente. De ser posible, una persona así tendría que ser encarcelada o algo similar a eso (dependiendo de la naturaleza de su oposición a la da’wa). No obstante, mientras no cause daño, es tu obligación ser paciente y evaluarte a ti mismo y debatir con él en los mejores términos. Si esa persona causara cualquier daño personal, entonces ese daño debería soportarse con paciencia, como hicieron los Mensajeros y aquellos que los siguieron en bondad y virtud, resistiendo pacientemente tales males.

Le pido a Allah que nos conceda todo el bienestar y la capacidad de transmitir esta da’wa de un modo acertado, que Él corrija nuestros corazones y nuestras acciones, y que nos otorgue el entendimiento de la Religión y firmeza en ella, haciéndonos de aquellos que están bien guiados y guían a otros, que son virtuosos y enseñan a otros la virtud. Él es el Más Majestuoso, el Supremo, el Más Generoso.


Fuente en inglés: http://www.troid.ca/index.php/dawah/methodology-of-dawah/141-manners-of-the-caller
Traducido del inglés al castellano por Ummu Yasir al Isbaniya para el equipo de traducción del forowww.islamentrehermanas.com
Texto en castellano tomado de: http://www.islamentrehermanas.com/t8425-los-modales-del-da-i